Justement, F. Dhifallah est à la fois enseignante-chercheure en philosophie, artiste plasticienne et poète bilingue. Journaliste aussi. Comment ne pas reconnaître alors, dans le choix du titre de son exposition, la traversée du champ de la pensée par la notion d’indicible, surtout en rapport aux noms étroitement liés à cette notion depuis le milieu du XIXe s., en l’occurrence Nietzsche, Heidegger et Wittgenstein, et aussi en relation avec la prévalence de la notion en matière de poésie, à la même époque, jusqu’à la célèbre citation de Paul Reverdy : « Rien ne vaut d’être dit en poésie que l’indicible, c’est pourquoi l’on compte beaucoup sur ce qui se passe entre les lignes. »

Cette première interpellation devient doublement provocante quand on se situe dans le champ des arts plastiques. En effet, le mot « voix », joint à l’indicible, ouvre la voie à des interprétations multiples, autrement que si on avait « l’expression de l’indicible » comme dans l’article d’Antonio Brasileiro à propos de Guimarães Rosa, de Meyer Clason, et de Wittgenstein, même si cet article nous paraît dépasser, implicitement, le champ de signification de « expression » pour celui de « voix », bien plus large. Cela se fait justement dans la conjonction de la philosophie et de la poésie avec l’expression artistique : « Le poétique, ici englobé dans l’art comme étant un tout, ne veut transmettre qu’à soi-même ». Comment donc F. Dhifallah cherche-t-elle à trouver la voie vers la voix ineffable, pour essayer de lui donner sens et existence ? L’art plastique serait-il pour elle un substitut de la philosophie et de la poésie ou leur mariage consommé jusqu’à la fusion synthétique dans un unique total, qui est aussi un total unique, en l’occurrence l’art ?

J’avoue avoir été souvent interpellé par la peinture de F. Dhifallah, comme je le suis par ses fragments poétiques, en plein dans le bain brachylogique. J’ai été autorisé à en utiliser des tableaux pour des couvertures et des affiches comme pour mieux me fixer sur leurs questions profondes et sur leurs signes déstabilisants tant par les couleurs que par les formes et par le mouvement qui semble toujours sur le point de se déclencher, mais sans orientation précise, comme pour faire écho aux mots de Baudelaire : « Au fond de l’inconnu pour trouver du nouveau ».

C’est encore Baudelaire qui écrivait : « Dans une ténébreuse et profonde unité, / […] / Les parfums, les couleurs et les sons se répondent. ». Pour F. Dhifallah, on dirait plutôt : dans le cadre ténébreux du tableau, « les formes, les couleurs et les traits se confondent ». Cependant, il n’y a pas lieu de se contenter ici des explications scolaires donnant au verbe « confondre » une forme pronominale et un sens d’unité issu de l’entremêlement. Ce serait plutôt l’expression d’une réciprocité de l’action de confondre l’Autre, le « remplir d’un grand étonnement », le « réduire au silence », nous précisent les dictionnaires. C’est là que se retrouve « la voix de l’indicible », une voix intérieure de l’interrogation centripète, de l’étonnement et de l’éternelle quête de soi. En vue peut-être d’un idéal insaisissable d’unité. Est-ce dans ce sens que Wittgenstein, contestant l’acte même de lecture et plus encore celui d’explication, écrivait : « L’œuvre d’art ne veut transmettre quoi que ce soit sinon à elle-même » ?

Il est à préciser que Faouzia Dhifallah est enseignante-chercheuse en philosophie, mais aussi poétesse, journaliste et artiste peintre. Son expérience nous interroge profondément.

(Errata : les premières indications des pages du sommaire français ne sont pas conformes ainsi que la légende de l’image de la première de couverture de la partie arabe où il faut lire Hichem Djaït et non Fathi Triki. Nous sommes désolés pour cette erreur éditoriale due à la précipitation et aux contraintes des impressions en fin d’année)

Sommaire

¤ Edito – 5

Articles hors dossier

¤ Langue française et francophonie dans le monde. Le rôle de La Renaissance Française (Denis Fadda) – 9

¤ Hommage à Raymond Renard : Francophonie et fraternité universelle via la signification conversationnelle (Yoro Emmanuel Gueye) – 15

¤ Lecture : Dormances…de Badreddine Ben Henda : d’un confinement à l’autre (Raoudha Allouche) – 27

Dossier : « Islam et raison » (en hommage à Hichem Djaït, décédé le 1^er juin 2021)

¤ ISLAMI (Mansour M’henni) – 37

¤ L’Islam et la raison : Averroès et vérité fragmentée (Mounir Serhani) – 43

¤ Afrique subsaharienne : Quand l’islam met à rude épreuve la paix (Moussa Coulibaly) – 59

المحتوى العربي

¤ افتتاحية: ويستمر صوتك. صوتا للمستقبل (أحمد حيزم)

مقالات خارج الملف

¤ حديث الحال وصناعة الشعار (أحمد حيزم) – 7

¤ قراءة في رواية قيزاطا لمحمد معمري (جيهان الخوني) – 13

ملف “الإسلام والعقل”

¤ أنسنة العقل في الإسلام: العقل والتاريخ (فتحي التريكي) – 19

¤ المحمولات الدلاليّة الإيمانيّة من منظار ذهني (توفيق قريرة) – 25

¤ العقل الكوني في الحضارة الإسلامية (الصحبي بن منصور) – 33

¤ نظرية العلم عند الغزالي (نور الدين السافي) – 47

¤ الإسلام والعقل – الفارابي أنموذجا (زهير المدنيني) – 59

¤ الترجمة العلمية والتجديد الحضاري دور الإعلام في نشر الفكر العلمي العقلاني (الصحراوي قمعون) – 65

¤ إياك والجهل المركَّب (أحمد الشَّهاوي) – 71

C’est donc dans ce cadre que notre poète Jalal El Mokh a écrit son recueil de poésie intitulé « « Jirahi Tasmaou Sawti » (Mes blessures à l’écoute de ma voix), l’un des cinq recueils qu’il vient de publier à la fois. Ce recueil de 102 pages comporte 11 longs poèmes en vers libres dont la majorité sont composés en 2019.

 Dans ce recueil, on rencontre un poème portant le même titre « Mes blessures à l’écoute de ma voix » où il s’agit bien d’un cri de douleur poussé par le poète, un cri venant sans doute d’un mal profond et violent ressenti par lui-même suite à des expériences vécues. Cependant, c’est grâce à sa voix (entendez ses vers) qu’il réussit à maîtriser ses maux et soigner ses blessures, à dépasser enfin sa douleur. Mais cela ne se passe pas sans émouvoir le lecteur et l’impliquer dans le malaise du poète, car ce qui touche ce dernier pourrait gagner le lecteur qui, en tant qu’être humain, aurait vécu la même expérience sentimentale.

Voici quelques vers extraits de ce poème en page 63 : « Mes blessures écoutent ma voix/ Je clame, elles obéissent/ Je crie, elles fléchissent/ Elles viennent à mon secours/ Et me procurent aide et soutien/ Mes blessures sont innombrables/ Je flirte avec elles en secret et les invoque ouvertement/ Je les interpelle aux pires moments/ Et nous nous saluons à chaque lever de soleil ou à chaque crépuscule/ Mes blessures sont le secret de mon succès… »

A la fin du même poème, on peut lire à la page 67 ce qui suit : « Ô mes blessures, soyez profondes et ferventes/ Personne ne peut vous arracher de moi/… Mes blessures sont du sang pur/ Elles inondent l’univers de netteté et de beauté/ Elles appliquent mille baisers sur les lèvres de l’espoir et remplissent de mille parfums les cœurs des désespérés… »

Ce recueil s’ouvre sur un poème intitulé « Suicide des démons de la poésie » décrivant un long voyage effectué par le poète, sur les traces de Sindbad, en quête des « Démons de la poésie ».  Au fil de son voyage, il rencontre l’un de ces démons qui lui apprend la mort des poètes et partant, de la poésie, cet art sublime qui semble avoir perdu de son éclat et de sa gloire à travers les époques. On peut lire en page 18 : « Quant aux Modernes, ne m’en parlez pas/ Nous n’avons aucun lien avec eux/ Ni avec leurs absurdités divulguées dans les tribunes/ Nous sommes complètement différents/ Tout ce qu’ils disent, c’est du charabia/… »

Cependant, le recueil finit sur un ton optimiste avec le poème intitulé « Hymne du salut » en page 97 où l’on peut lire : « Ainsi la sérénité éclot accompagnée d’espoir/ L’univers est rempli de chants étranges/ dont les sons font danser le temps/ Une chaleur gagne mon corps épuisé/ Et mes battements de cœur sont de retour/… »

Et plus loin, en page 100, le poète exprime sa joie et sa fierté pour la poésie immortelle qui restera sa raison d’être et l’origine de son salut : « Béni soit celui qui embrasse la poésie/Et celui qui lui servira de phare et de lumière, le guidant vers le salut. »

Le reste des poèmes traite de questions philosophiques, métaphysiques et existentielles, telles que la mort, l’après-mort, le destin de l’homme, le mystère de l’inconnu, l’absurdité de la vie. Des textes qui inciteraient le lecteur à repenser son humanité, à réfléchir sur ses choix dans la vie et à apprendre à se connaître soi-même à travers son existence.

Hechmi KHALLADI 

Le discours rhétorique emporte l’adhésion non qu’il soit bien compris et apprécié, mais parce qu’il flatte les passions. On s’en imprègne comme on s’imprègne d’un parfum. Toutefois, apprendre à bien parler ne suffit pas ; c’est aussi à la tâche de bien écouter que nous devons nous atteler si nous voulons tirer le meilleur parti des propos de ceux qui entendent nous transmettre tel ou tel savoir. C’est justement grâce à cette technique interpersonnelle qu’est l’écoute que la parole peut gagner en ampleur et devenir un fait, un levier d’échange et d’interaction. Selon Plutarque, « le talent d’accepter convenablement les discours est antérieur au talent de les prononcer. »  Contrairement à « entendre », « écouter » est un processus actif et délibéré. Quoi de plus humain que de se mettre dans la peau du locuteur et de ressentir ce qu’il ressent, le temps de l’écouter ! Être capable d’écouter, c’est être capable d’entendre, au sens de comprendre. Parmi les qualités de l’auditeur, celle d’avoir une oreille docile et cultivée occupe le rang suprême. La docilité est, à en croire l’étymologie, l’aptitude à apprendre. A cet effet, l’apprenant est littéralement disposé à se laisser instruire. L’écoute est le sceau de l’entente ; elle consiste à attribuer une valeur dialogique aux sons proférés par celui qui parle.

Par sa suavité, la parole touche les sens et apaise les tensions. La parole suave est l’incarnation de la joie de l’âme favorisée par la Muse.  La docilité de l’écoute, elle, n’est rien d’autre que la capacité de l’âme à se former au discours de la vertu faite vérité. La sympathie se double ainsi d’empathie. La bonne écoute est celle où l’auditeur, restant  maître de sa propre personne, recueille et garde les propos utiles à son apprentissage. Cet auditeur n’est ni agressif, ni présomptueux, ni acariâtre. C’est dans la joie et la bonne humeur qu’il reçoit une parole dite elle aussi dans la joie et la bonne humeur. Comme Rica, le personnage des Lettres persanes, il estime « qu’il n’y a rien de si désolant que de voir une jolie chose qu’on a dite mourir dans l’oreille d’un sot qui l’entend. » (Lettre LIV). Cet auditeur exigeant en matière de vérité n’est ni un fade panégyriste, ni un senseur amer. Aussi déteste-t-il le flatteur « qui vit aux dépens de celui qui l’écoute. »  Il va jusqu’à transgresser l’injonction séculaire : « Sois belle et tais-toi. » Les belles créatures doivent au contraire se faire entendre. Leur voix est une traversée de sensations gracieuses, un réceptacle suprême de tous les mystères, une promesse de charme irrésistible. De chacune de ces agréables voix s’exhale un parfum ineffable.

La voix suave enivre notre auditeur, et de sa voix douce il chante l’une des belles romances de Verlaine :

« Son regard est pareil au regard des statues

Et, par sa voix, lointaine, et calme, et grave, elle a

L’inflexion des voix chères qui se sont tues. »

Et comme pour arracher ces « voix chères » au silence ultime, il se rappelle « La voix » de Baudelaire :

Deux voix me parlaient. L’une, insidieuse et ferme,

Disait : «  La terre est un gâteau plein de douceur ;

Je puis (et ton plaisir serait alors sans terme !)

Te faire un appétit d’une égale grosseur. »

Et l’autre : « Viens ! oh ! viens voyager dans les rêves,

Au delà  du possible, au delà du connu ! »

Et il écoutait…et voyageait dans les rêves…. Tangage… !

Et montant sur les hautes montagnes, « il se rit, comme Nietzsche, de tout le théâtre et de tout le sérieux de la vie. » Alléluia !

[1] R. Barthes, « Le grain de la voix », L’obvie et l’obtus, Essais critiques III, Paris, Seuil, 1982, p.238 et 243